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李雪昊:“上下”求索体用的交感与验证
作者:李雪昊 来源:易经 2017-02-21 16:30:00

  《周易》若参天大树,阴阳相合而生,形而上者扎根大地,形而下者枝繁叶茂。《易·系辞上传》:“……是故,形而上者谓之道,形而下者谓之器”。道者,为本、为根。器者,为用、为现象。道与器的关系就像棵树,树根被毁,枝叶会很快枯萎,枝叶开始枯萎,根必有伤。《葬书》云:“铜山西崩,灵钟东应”,此万物交感之故也。此观念的论证,离不开形而下对形而上验证。
  
  形而上和形而下的关系判定,可以看作是区分中西哲学或文化的一道风水岭。2016年6月7日人民日报海外版刊载了北大哲学系教授楼宇烈先生的文章,文章标题为《北大教授:中西哲学类型不同——中国当然有传统哲学》。此文第一个论点为“行而上与形而下,是贯通的还是分离的,这是中西哲学乃至中西文化的一个关键性差别”。楼宇烈先生如是说:西方文化的传统,不论是哲学,还是近代兴起的实证科学,都是面对千差万别变动的现象世界,最求背后的本质或本原,追求现实之外的永恒、普遍、统一的真理。只是一种二元分离乃至对立的取向,本质与现象、本原与现实因为对立而无法统一……中国文化的传统从不把现象与本质、形而上与形而下割裂开”。如果说形而上与形而下不可分割那么为什么有“道”与“器”的名称之别?这就要探究到形而上与形而下的源头——《周易·系辞传》。《周易·系辞上》:“……乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易。易不可见,则乾坤几乎息矣。是故,形而上者谓之道,形而下者谓之器”,“是故”一词很明显是因果关系的标志词,是故出必然有以上原因,《周易注疏》补释之:“夫易者,阴阳变化之谓。阴阳变化,立爻以效之,皆从乾坤来。故乾生三男,坤生三女,而为八卦,变而相重而有六十四卦,三百八十四爻,本之根源,从乾坤来”。此论旨在说明乾坤二卦阴阳爻相须,交感相重形成六十四卦,问题在于六十四卦中单看爻变,乾卦为纯阳卦,坤卦为纯阴卦。这样一来岂不是阴阳两势力通过交感就二元分离了。郭璞、《尔雅·释天》说:“九月为玄,十月为阳”。十月本位坤卦(纯阴卦),但据“卦气说”有补充:四月为乾,乾卦六爻皆阳。六爻由下而上,每月一爻变为阴爻,故至十月,六爻皆阴,即坤卦。朱熹《近思录》里有一段关于宋理学家二程(程颐、程颢)论易的文字可以进一步说明阴阳二气时刻都在交感。《近思录》:“《剥》之为卦,诸阳消剥已尽,独有上九一爻尚存”。按照宋程颐《程氏易传·剥》:“以卦配月,则《坤》当十月。以气息言,则杨剥为《坤》,阳来为《复》,阳未尝尽也。《剥》尽于上,则《复》生于下矣。故十月谓之阳月,恐疑无阳也。阴亦然,圣人不言耳”。此等言论证明楼宇烈先生所说:“中国文化的传统从不把现象与本质、形而上与形而下割裂开”。阳气将要消耗殆尽?复卦一阳爻生于下,看似行至水穷处,实则抬头云又起。
  
  根深方著凌云姿,唐魏征《谏太宗十四疏》亦有:“求木之长者,必固其根本;欲流之远着,必浚其泉源”之说。“必”者,必定。必然。这也有力说明了形而上与形而下是在变化发展的过程中相互交感的。
  
  在形而上与形而下本末不可分割的基础上,我们借用“形而下”,不断地印证、发掘暗物质,着被任继愈先生称之为“观物取向的观念”。任继愈先生在其《中国哲学史简编》里写到:“《易经》从人们生活经常接触的自然界中八种东西作为说明世界上其他更多东西的根源。它们是天(乾?)、地(坤?)……这是一种十分朴素的万物生成的唯物主义观念。”这八种东西就是八卦,是典型的“观物取象”的例子,《易系辞》解释为:“远取诸物,近取诸身”。“观物取象”目的在于证明“道”就藏在“器”里。楼宇烈先生说:道在哪里?不是独立于万物之外有个“道”。道就在万物之中,离开了万物就没有“道”。唐人李鼎祚的《周易集解》如是按:“乾为道,天成位于上,垂象为道,故形而上者谓之道。坤为形、为器,地成位于下,五行之用为器,故形而下者谓之器。”五行之用为器,五行相生、相克。水是五行之一,可水是无形的,楼宇烈先生也认为:“水是无形的,但又可以随物赋形。”如此看来,中国哲学通过《周易》“观物取象”之法开始探索事物发展的内在原因。
  
  通读《周易》,所谓的圣人仰观天文,俯察地理。总之物在天呈象,在地成形。此处的“形”如风水学讲的峦头,可以看得到的事物。《地理五诀》记载了天有五星,地有五行等内容,这都是古人巧妙地透过现象看本质的成功案例。在那个荒烟蔓草的时代,给爱因斯坦一把石斧,也凿不出“相对论”,只有以“形”论证“象”的阴阳互为其根、相须相激的思维模式解决问题。这里所说的形和象用明代易学家来之德《周易集注》原文来解释:“阴阳之象皆,形而上者,超乎形器之上,无声无味,则理也,故谓之道,形而下者,则囿于形器之下,有色有象……”,故《易系辞》:“是故夫象,圣人有以见天下之啧”,从《易系辞》的初探到汉易的兴盛,术士将《周易》理论研究引向了社会实践。司马迁《史记·日者列传》:“孝武帝时聚会占家问之,某日可取乎?”,《风水的起源流派》记载:“汉武帝时,堪舆家是方术的一直流派,经常参与国家大事咨询,一度受到国家政权重视”。中国文化向来重视实践,黄梨洲的“经世致用”说,王而农的“天下唯器”论都是很好的例证。中国文化的实践性应当归功于周易“观物取象”之法影响。
  
  《周易》研究无非就是理论与实践两派。理论研究者可以看作苦参是形而上者践行者,周易实践者(命理、风水)可以看作是“观物取象”的验证者。就像理与气,朱熹云:“天下未有无理之气,亦未有无气之理”,所以说我们既不能只讲本体而忽视用,也不能天下唯器,而忽视理论。既要固其根本,也要枝繁叶茂。中华文化源远流长,欲流之长远,必浚其泉源。西方哲学只能繁枝蕤叶,而浚其泉源才能疏通复兴中国文化的渠道。总之就是“上下”求索体用的交感与验证。

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