吴印之的文章《三千年来人们为何难以看懂周易文本》，提出了十七项错误概念，其中心点是由于看不懂周易卦爻辞而误认为“卦名、卦辞、爻辞是诸多圣贤们在人们长期大量的占筮实践基础上结合卦象内在规律总结确定的”，“文本使用的通假字较多”等，这也表达了许多学易者的心态。这种错误观念必须要纠正。笔者于2004年出版了学术专著《周易卦象与本义统解》，系统地解析了卦象和卦爻辞，最近计划发表周易系列讲座。看懂周易并不难，关键要弄通卦象体系、时代背景、字词原意，而周文王写周易是大前提，不承认这个前提，就永远看不懂周易。限于篇幅，本文仅举两个例证，说明《周易》确系周文王一人所写。
一、元亨利贞系列卦
“元亨利贞”是六十四卦卦辞中的最佳断辞，写有这种卦辞的卦自然另有深意。《周易》六十四卦中，共有六个卦辞中写有“元亨利贞”，除了《临》卦，其余五个卦有着渐次发展的卦象规律，它们是：
屯卦随卦革卦无妄卦乾卦
可以发现，这五个卦起于屯卦，在屯卦两个阳爻的基础上依次增加，直到乾卦全阳。阳爻的依次增加代表着新兴政治势力的逐渐增强，而卦辞所表达的政治斗争策略也相应提高。（笔者认为，六十四卦原没有卦名，我们所说的卦名只是卦辞的组成部分，或是卦辞的核心。）下面我们分析一下这五个卦的递增含义：
屯卦。卦辞：“屯，元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。”
1普遍意义。屯卦是系列卦的第一卦，其卦象为二阳四阴，阳爻居于初爻和五爻。阳爻所居之位，九五至尊，初九得民，既不势孤，又具贵气，是最为尊贵之卦，它是组成国家政权的主体和基础，也是“元亨利贞”系列卦卦象规则的主线。
2本卦主旨。从本卦组合看，二阳势弱；六爻中，五个爻皆居正位，惟六三以阴居阳，表示从静勿动，这就产生了本卦卦辞的主要思想内容——将卦辞写作“屯”。《彖》解曰：“刚柔始交而难生。”此言不确。《说文》小篆写屯作“”，笔画“一”代表地面，竖画地上短小，地下深长而曲，⑴从字的上面看，竖画短小，是因受压制而生长困难。⑵从字的下面看，笔画曲长，表示在受到客观条件限制，不能向上长时，就向下延伸。⑶屯字的现实参照物应是冬麦：在寒雪覆盖下，麦苗无法生长，但它并没有停止自己的生长过程，而是将自己的根部不断往温暖的土壤里伸展，为来年春天的生长打下坚实的基础，这应该是该笔画所蕴涵的真正意义。⑷从社会意义上讲，当现实环境不允许有所行动时，不能被动地等待，而应该积蓄力量，或主动地做些基础工作，故屯又引申为聚集、蓄积。“勿用有攸往”，是说不要动于外。“利建侯”，建侯指侯的建制。在军事上不利于向外进攻的时候，不能消极地等待，而应该积极地进行完善国家政体的工作，在政治上为建立政权做准备。本卦分别在二、四、上三个静爻位写有“乘马班如”，表示动物静用，将原本在外用于战争的马车用于内部迎婚嫁娶，即是出于从静勿动的卦象规则。卦符所显示的环境是卦爻辞写作的前提条件，解释卦辞时应把卦象意境体现出来。
本卦辞的意思是：虽然军民同心，有志于创建国家政权，但在敌强我弱的形势下，不宜盲动，应先打好建立新政权的基础。
随卦。卦辞：“随，元亨利贞。无咎。”
随卦在屯卦二阳爻的基础上增加九四一阳，变成了三阳卦，阴、阳爻的数量虽然相等，但下卦二阴爻处在从属之位，上六之宗庙已是名存实亡；阳爻占据的位置得权得利，阳爻的发展趋势显然要强于阴爻。相比之下，《屯》贵而无势，阳弱于阴，是等待时机之卦；《随》贵而得势，形势出现转折，为创业之卦。“随”指追随光明势力，又有弃暗随明之意。论主体的话，阳爻既然有了权、利的强势，就应吸引更多各阶层人士追随自己。六爻之辞都与追随有关。
本卦辞的意思是：新生力量前程光明，观望者应追随革命力量才会有远大前程。
革卦。卦辞：“革，巳日乃孚。元亨利贞。悔亡。”
革卦在随卦的基础上又增加了九三一阳，变成了四阳卦；这四阳爻占据着君、臣、民之位，已经拥有了实际政权；两个阴爻，上六为宗庙，六二为家主，阴爻居此二位，象征着旧的体制尚存。所以此时的任务已经由夺取政权变成了消灭旧的体制，建立新的国家体制，这是“革”的基本内涵。爻辞则根据不同地位（六爻之位）、不同形势（阴阳）提出了在不同阶段使用不同的革命手段。“巳时乃革之”是指革命要讲时机。元亨利贞前加上这几个字，说明周文王很重视革命的时机。爻辞“革言三就”，是讲建立新政权要集思广益；“大人虎变”“君子豹变”，用虎和豹的区别讲政权变革要从根本上进行。
本卦辞的意思是：在革命形势处于绝对优势时，要不失时机地建立新的国家体制。
无妄卦。卦辞：无妄，元亨利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。
无妄卦也是四阳卦，区别于革卦。此卦由《随》的上六变为上九，象征着阳爻已经改变了宗庙，改朝换代的政治任务已经完成，而阴爻只能蜷缩在二三爻中再也无所作为。《杂卦传》：“无妄，灾也。”此为误解。无妄所言的主体是二阴爻，指其已经处于阳爻的重重包围之中，没有力量再去扭转乾坤，不要心存妄想。“其匪正，有眚，不利有攸往。”指出旧的势力如果不能端正心态，说明眼睛有病，没有看清形势，就不要出去做事情。无妄即无灾，有妄则有灾。
本卦辞的意思是：革命已经成功，旧的残存势力不要再心存妄想。
乾卦。卦辞：乾，元亨利贞。
乾卦为全阳卦，表明阳爻一统天下，敌对势力已消灭殆尽，这是“元亨利贞”系列卦的收官之卦。全阳无阴，说明你死我活的政治斗争已经结束，面临着如何巩固和发展。“乾为天”的说法不确切。乾的本义是上升，即不断地追求更高目标。此卦以龙做比喻：“见龙在田”、“或跃在渊”、“飞龙在天”，由下而上，呼应乾义，指人君应不断上进，成为圣德之君。
以上五卦，以阳爻、阴爻代表新兴革命势力和旧的反动势力，阳爻君民同心是“元亨利贞”的基础，其主旨是要随着新旧势力力量的转化，采取不同的政治斗争策略。能够提出如此成熟的政治纲领，在中国古代史上无数次改朝换代的政治斗争中也不多见。周文王作为偏居一隅的周国国君，图谋推翻残暴的商王朝，必须要建立一套完整的政治斗争纲领，商周政权的交替之际是其产生的唯一历史时机。而为周王朝奠定八百年基业的离不开另一个伟大人物——周公旦。卦爻辞意在破旧，周公写《大象》却意在立新(笔者观点：《大象》为周公所写)。仔细分析这五个卦的《象》辞，革命的内容已转变为对新秩序的维护：
《屯·象》曰：“君子以经纶”。将卦辞积蓄力量、打好政权基础变成了做事要周密、细致。
《随·象》：“君子以嚮晦入宴息。”由卦辞的追随新兴力量变成了天黑了就应当睡觉休息，意思是不要搞阴谋诡计
《革·象》：“君子以治历明时”，将卦辞改朝换代的革命行动变成整治历法，明确四时节气。
《无妄·象》：“先王以茂对时，育万物。”卦辞讲革命已成胜局，要形成对反动势力的压迫；象辞则讲积极发展农业经济。革命成功了，应将工作重心及时地转移到经济建设上来
《乾·象》：“君子以自强不息”，呼应卦辞，重在个体，指出君子要自己强于自己，战胜过去的自我，不断追求更高的目标。
周文王把周易写成指导周国推翻商王朝的政治纲领，周王朝建立后，周公又以象辞的形式将革命转化为建设，将对立的斗争精神转化到以建设新的政治、经济秩序这个中心上来，最终实现了周王朝的长治久安。
二、爻辞“公”的运用
《周易》爻辞共写有六个“公”字，除去《益》卦两个公（笔者认为《损》《益》两卦爻辞系后人伪作），这四个“公”所在的爻位是很有规律的：
大有卦鼎卦小过卦解卦：
《大有》：“九三公用亨于天子，小人弗克。”
《鼎》：“九四鼎折足，覆公束，其形渥，凶。”
《小过》：“六五密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。”
《解》：“上六公用射隼于高墉之上，获之无不利。”
四个“公”的特色：
①他们处在四个卦的三、四、五、六爻中，没有重叠现象，带有明显的规范性；
②三、四之公居阳爻，五、上之公居阴爻，具有系统性。
翦伯赞在《中国史纲要》中指出：商朝“封君有侯、伯两种”。也就是说，在商朝是没有“公”爵的，文王写卦爻辞时尚处在商朝末期，“公”字不应按爵位来理解。《史记·殷本纪》：“（帝辛）以西伯昌、九侯、鄂侯为三公。”这里所说的“公”应相同于爻辞所写之公，是指权柄，而非指爵位。下面就每个“公”所处的卦爻辞来探讨这个问题。
一、《大有》：“九三公用亨于天子，小人弗克。”
本卦五阳一阴，六五阴爻居尊位，象征着幼小或柔弱之人为君。卦辞“大有元亨”，“大”是指以阳爻所代表的主体，即朝中重臣。元，指六五，国君之位。卦辞的意思是在国君柔弱时，重臣代理国政有利于国运长久。与后宫乱政、宦官篡权相比，这是一个最佳执政方案。
公用亨于天子，是说行使天子之权柄。公居九三，位正主动，可以名正言顺、主动地去辅佐天子，并行使天子的职权。本爻辞有两个主体，一个是“公”，当朝权贵；一个是“小人”，身份低微之人。为什么会出现两个相反的概念？缘于九三爻的尚武含义，尚武之人即可保国政，也可乱国政。勇武之公在国君柔弱之际，能够担当保家卫国、治理朝纲的重任；而身份低微又有尚武精神的人就有可能扰乱朝纲，故不宜承担此责任。
《大象》“君子以遏恶扬善，顺天休命”，认为此公享有天子之权，就应该遏止邪恶势力，弘扬善美思想，顺应天意，完成重臣使命，其寓意与九三爻辞之主题思想是相同的。
二、《鼎》“九四鼎折足，覆公束，其形渥，凶。”
卦辞“鼎”的含义：①六爻卦象有鼎之形，鼎象征着权力；②六爻中惟九三爻正，九三尚武，有凌上之象；③旁通卦《屯》阳爻居五、初之位，得君得民，为国之正体；《鼎》卦君民二位则被阴爻所居，为柔弱之象，写“鼎”，取其尊贵不可侵犯之义。
九四之鼎，动起于静，有动象。折足，鼎为静物，动则易足折。《周易》卦象规则，足应处初爻，不应写于九四，因此该“足”实指公，乃国君之足，是支撑国家政体的足，所以写于上卦之最下一爻。九四鼎具有两重性，对君主来说，为鼎足；对公来说，象征着权贵。《大有》的九三之公是武功之臣，本卦之公是文谋之臣。鼎赖其足而立于地，若折足，鼎必倾，而折足的危险来自下方，即九三的上侵。九三挟盛势上侵，矛头首先指向九四，九四是六五国君的一道屏障，折断了此足，鼎就难以保全，国君则难安。相对“公”而言，折足无疑使公的名誉受到玷污，利益受到损害，“其形渥”即为此意。九三有所行动时，九四之公是最危险的，所以《大象》以“正位凝命”来应对“凶”字，显得极为悲壮。
三、《小过》：“六五密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。”
卦辞“小过”。“小”是指阴爻所代表的主体，过是指超过，小过是说弱小之人自己超越过去的自我。从卦象看，上卦和下卦可折而重叠，下面的二阴爻越二阳达上二阴，取意于小者由下飞跃至上，自己超越自己。
爻辞：“密云不雨，自我西郊。”在《小畜》卦辞中，也写了这八个字，说明这句话与“小”的含义是有关的。密云不雨，西北地区干旱少雨，云量难以积聚，此表示力量弱小，需积聚能量，蓄积而不发。自我西郊，是指周由西向东渐进渐强的发展史。
“公”，此公居君位，非三、四爻之公相比。“西郊”指周国，公应是周国之君，但第五爻是一卦之主，其位之尊贵不可僭越。而其时商王尚存，所以此六五之“公”断非当世之周主。周后来虽有伐商之举，也从来没有将自己凌驾于商王之上，武王号召诸侯剪商，也是以执行天命为借口：“商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧”（《周书·泰誓上》），说是奉“天命”而诛商王。此公若指文王的前人，从史料上看，太王古公亶父最有可能。《大雅·绵》：“绵绵瓜瓞，民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶复陶穴，未有家室。”诗中言太王古公亶父之时，掏土穴居，还没有房屋宫室，是一种比较原始的生活方式。
“公弋取彼在穴”非常符合诗意。穴，穴居的房屋，比喻生活方式落后。弋，《古今韵会举要·职韵》：“弋，取也。”《周书·多士》：“非我小国敢弋殷命，惟天不畀。”“弋殷命”即是周取代殷命。弋取，就是将别人的拿来为自己所用。彼，《说文》“彼：往有所加也，从彳，皮声。”在，存在。彼在穴，意思是“公”学习外族先进的东西，将其加进自己落后的生活中，这样才使自己的民族渐渐变得强大起来。“公弋取，彼在穴”，追述周的发展历程，重点写学习和变革的重大作用。周族是从西到东，从山区到平原，一步步走出来的；从弱小到强大，一步步成长起来的。只有不断学习别人成熟的经验，才能使自己变得强大起来。卦辞讲超越自己，爻辞之“公”所建树的历史正是这种超越、发展的楷模。
四、《解》：“上六公用射隼于高墉之上，获之无不利。”
“解”卦，从卦象爻位看，下面五爻中阴爻居一、三、五，阳爻居二、四，皆位反，惟上六位正；从阴阳爻的对比看，阳爻处在阴爻的包围中，阳爻势危。本卦的中心爻为上六。上六爻的特点一是上者为老，二是阴者为柔，三是居位正。阳爻处于强势时，可以用武力解决矛盾；处于弱势时，就只能用智慧化解矛盾。“解”即为解析问题、化解矛盾。以本爻之公所处之位推断：其一，上爻有家长之象，此“公”应该是城邑之主或小国之君，朝中重臣是不能居于五爻之上的；其二，六个爻中惟上六位正，显示其德高望重，经验丰富，能够居高临下正确地解决各种矛盾；其三，下面五个反爻与位正的上六形成对立之势，公虽处弱势，但能够泰然自若地化解危机，反映了其高超的应对能力。
墉，城墙。高，用为动词。高墉，加高城墙。上六柔弱，只好把城墙建得高高的，以阻止敌人的进攻。隼，一种凶猛的鸟。城墙建得高，有稳固的防御工事，外面的敌人进不来，只有天上的隼鹰能飞过此处。射隼，公周围都是敌人，出不去城，只好站在城墙上射隼来显示自己的力量。获之无不利，上六之公处于困境时，应采取守势而不要盲目出击，并可表现出一定的震慑力。
《解·象》云：“君子以赦过宥罪”。根据五个爻皆反位的卦象，可解释为：罚不责众，宽恕是化解矛盾的最好方法。周公在处理三监之乱的事件中，正是采取了“赦过宥罪”的策略，杀掉为首作恶者武庚和管叔，流放蔡叔和霍叔，最大限度地稳定了大局，巩固周王朝的统治。
这四个“公”分别写在三、四、五、上四个爻辞中，三、四爻辞之公居于阳爻，五、上爻辞之公居于阴爻。《大有》九三之公名正言顺，秉天子之权；《鼎》卦九四之公位不正，令难行，有倾覆之危；《小过》六五之公追溯周国先君由小至大，由弱到强的创业之道；《解》卦上六之公居高临下，举重若轻地化解危机。这四个“公”构思完整，层次清晰，尊卑有序，主题分明。
从以上两个系列卦看，《大有》《鼎》《小过》《解》这四个有公的卦都是阴爻居五爻之尊位，君主弱才显出“公”的价值；《屯》《随》《无妄》《革》《乾》五个“元亨利贞”卦都是阳爻居于五爻之尊位，君主强且正，才能创建盛德大业。把这两类题材的系列卦作一下比较，《周易》的创作倾向就不言而喻了。从时间段上说，“西伯囚羑里，演周易”是作品创作最合理的历史条件，不是旧政权的革命者不会提出这种革命理论；而武王灭商后这种作品是不可能出现的。可以说只有周文王才能写出这种具有思想性、政治性、谋略性、整体性的卦爻辞来。
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